关于儒家思想的“巧伪”，庄子向来是抵制的，因为那是“虚伪”的，不真实的。

    但今日，他的弟子蒙仲却提出了一个伪勇的概念，借寓言生动形象地阐述了‘伪勇’在某些情况下与真正的勇敢并无太大差别的观点，这让庄子受到很大的冲击。

    因为按照蒙仲在那则寓言中所说的，倘若那名薛人“顺从懦弱本性”，那名商人就会被贼子所害引申下来即是“弱者因为懦弱而助涨世间之恶”，这并不会使世道变得更好。

    但是……

    庄子皱着眉头，提笔在一块竹牌上写下几个字：儒家多妄言，惑人非道。

    见此，蒙仲委婉地说道：“夫子，我以为世上万物都有‘阴阳’两面，凡事亦有正反利弊，儒家思想虽‘巧伪’，用仁义礼德迷惑世人，但未必没有可取之处。……昔日郑国有一人偷盗宋人之羊，被宋人抓获，相邻皆呼郑人盗羊，难道郑人个个都是盗徒么？恐未必。郑国亦有郑庄公那般的雄主，亦有子产（公孙侨，法家先驱）那般的贤相，且郑国是首创将国法铭刻于铜鼎之上而使国法一目了然的国家。”

    郑庄公……

    庄子皱着眉头思忖着。

    就像蒙仲所说的，凡事皆有正反利弊两面，世人对郑庄公的评价，就很复杂。

    首先，郑庄公是一名开明的雄主，善权术、轻礼义，而更关键的是，他作为周王室册封的卿士诸侯都是周王室的卿士，却对周王室态度不恭，于是周桓王便伙同陈、蔡、虢、卫诸国联合讨伐郑国，没想到却被郑庄公带着大将祭仲前文人尽可夫典故其中的人物之一等人，将周王室的联军击败，使周王室颜面丧尽。

    郑国因此成为当时中原最强大的诸侯国，而郑庄公本人，亦被后世称为春秋时代的小霸主。

    正因为郑庄公对周王室不恭，因此儒家弟子很厌恶前者，称郑庄公时当世“礼乐崩坏”的主要祸根之一，而一向对周王室很是恭敬的宋国，也因此与郑国相互看不惯。

    这也是郑国与宋国后来战争不断的主要原因之一。

    除此之外，还可以延伸到对待国民的态度，总而言之就是，国民想要去做什么，就让他们去做，君主不要“额外”即除了刑书以外去约束他们。

    而无不为，也不是指什么事都做，同样也是指去做顺应自然、顺应天道该做的事。

    这方面体现在哪里呢？

    打个比方，国内发生天灾，务农的国民因此颗粒无收，这个时候就应该顺应自然，开仓救济国民，而不是违背天意，继续向国民征收田税。

    延伸下来，还有想办法提高国民的道德修养这类的。

    君主无为（不做多余的事）、臣子无不为（多做些顺应天道、顺应自然的事），这即是道家的核心治国思想。

    而相比较道家的治国思想，道家的“治人”思想，就显得格外的“不亲和”。

    在这方面，道家的主张就是自我约束与自我提高，道家认为，只要世上人人都注重道德，那么这个世道就不需要多余的东西比如儒家仁义礼数的束缚，以及法家刑法的约束。

    但遗憾的是，世人未必都有这样的觉悟。

    这就是道家思想的局限，或者说，也是它被称赞的地方：道家思想只主张自我约束、自我提高，却并不会像儒家、法家一样，将自己的意志强加在他人身上。

    而就，就注定道家思想很难在像当代这种道亏之世有所作为。

    “并非我道家思想不好，恐怕是世风日下、人心不古”。

    蒙仲正色说道。

    听闻此言，庄子带着惊讶看向蒙仲。

    因为蒙仲的这个观点，与他不谋而合。